সমাজতন্ত্র প্রসঙ্গে : একটি সমালোচনার আলোচনা

সোভিয়েত ইত্যাদি সমাজতন্ত্র সম্পর্কে একটি সমালোচনা আমাদের হাতে আসে কিছুদিন আগে।আখ্যানকার সেই সমালোচনার ওপর আলোচনা চেয়েছিলেন। তা করার চেষ্টা করা হল।

মূল লেখা : সমাজবাদ এক অধরা মাধুরী (শুভময় ভট্টাচার্য)

আমাদের আলোচনা

সোভিয়েত ইউনিয়ন নিয়ে আমি কখনও নিজে উদ্যোগ নিয়ে পড়াশুনা করেছি তা নয়। ফলে যা আমার ধারণা, সবই অন্যান্যদের প্রবন্ধ পড়ে, যেগুলি ঠিক সমস্যাটা বুঝতে সহায়তা করে না, বরং একটা ইতিহাসের পাঠ দেয়। বরং সমস্যাটা বুঝতে আমায় অনেক বেশি সাহায্য করেছিল প্রশান্ত ডন নামে উপন্যাসটা, যেটা নিয়ে লিখেওছিলাম। কিন্তু প্রশান্ত ডন দন-কসাক অঞ্চলের সমস্যাটুকু বুঝতে সহায়তা করেছিল, সামগ্রিকভাবে সোভিয়েত ইউনিয়ন বা বলশেভিক বিপ্লব পরবর্তী রাষ্ট্রের সমস্যাটা বুঝতে নয়। এছাড়া আর একটা সমস্যা আছে। সোভিয়েতের বেশিরভাগ লেখাতেই সমস্যা আড়াল করে একটা প্রপাগান্ডা (“সব খুব ভালো চলছে”) দেখানো হত। ফলে সোভিয়েতের সমস্যা বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় আকর তথ্যেরও সম্ভবতঃ ভালোই অভাব হবে। এম্পিরিক্যাল স্টাডি করা বেশ মুশকিল। এসব কারণেই ফলিত ‘সমাজতন্ত্র’ সম্পর্কে মূল্যায়ন তৈরি করা, যা পরবর্তীতে শিক্ষা হিসেবে কাজে লাগবে, তা বেশ মুশকিল।

এখানেই চলে আসে প্রশ্নটা, ক্ষমতার অছি হয়ে বা ক্ষমতা ‘দখল’ করে কি ‘সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠা’ সম্ভব? আমরা যাপনবাদ -এ লিখেছি — ক্ষমতা হল বিশেষণের স্তর বা একটা মেটাফিজিক্যাল স্তরের বিষয়ী হিসেবে বাচন বা ভাষ্য তৈরি করে চলা ও তা বহাল রাখা, যে ভাষ্যে জনতা হল ওই বিশেষণের স্তরের বিষয়। বিষয়টি সামগ্রিকতায় আমরা ব্যাখ্যা করিনি, তার কাজ চলছে। কিন্তু একটা উদাহরণ দেওয়া যেতে পারে। উদাহরনটা রাজনীতির চেনা উদাহরনগুলির চেয়ে একটু সরে, কিন্তু বোঝার জন্য খুবই উপযোগী। ধরা যাক, শিক্ষা। মূল কাজটা হল — শেখা। মূল ভার্বও তাই। শেখা কাজটার বিষয়ী কে? ছাত্ররা। ছাত্ররাই শেখে। তাহলে শিক্ষকদের কাজ কী? ছাত্রদের সহায়তা করা। শিখবে কিন্তু ছাত্ররাই। একজন শিক্ষকের কাজই নয় ছাত্রকে শেখানো। কারণ শেখা এই ক্রিয়াপদে বিষয়ী অবশ্যই ছাত্র। সে শিখবে। তার শেখার উপযোগী হিসেবে নিজের দায়িত্বটুকু বুঝে নিয়ে তা পালন করবে শিক্ষক। বহু শেখা হয় শিক্ষক ছাড়াই। যেমন আমরা অতিকথায় একলব্য-র কথা শুনেছি। আশেপাশেও অনেককেই দেখি। এখন ইন্টারনেট থেকেই অনেককিছু শেখা যায়, পড়ে পড়ে, দেখে দেখে, করে করে, শিক্ষক লাগে না। ফলে শেখার ক্ষেত্রে শিক্ষক যে অবশ্য প্রয়োজনীয়, তা নয়। কিন্তু কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া প্রায় সমস্ত শিক্ষকই মনে করেন, তিনিই বা তাঁরাই শেখান। আমরাও তাই ভাবি। অমুক ভালো শেখান, অমুক খারাপ শেখান। শেখা ক্রিয়াপদটাকে আমরা ব্যবহার করি এমনভাবে, তা হয়ে দাঁড়ায় শেখানো। আলাদা একটা ক্রিয়াপদই উদ্ভাবিত হয়ে গেছে। শেখানো। টিচ। এই যে শেখানো ক্রিয়াপদটা — বলা যেতে পারে, এই ক্রিয়াপদটিই হল ক্ষমতার ন্যারেটিভ বা ভাষ্য। শেখা নামক প্রক্রিয়াটাকে ক্ষমতা বিকৃত করে বানায় শেখানো। যেখানে শিক্ষক নামক মেটাফিজিক্যাল স্তরটি বিষয়ী। মেটাফিজিক্যাল, কারণ শেখার বিষয়ী হল ছাত্র। এখানে শিক্ষকের ভূমিকা ভার্চুয়াল। সে এই প্রক্রিয়ায় একটি সাহায্যকারী মাত্র। আরও এরকম অনেক সাহায্যকারী আছে। স্কুলের বেঞ্চি, বাবা মা, বই, ব্ল্যাকবোর্ড, ভিডিও — এরকম নানাকিছু। এসব নিয়ে শেখা নামক প্রক্রিয়াটার ভার্চুয়াল তৈরি। এগুলি সবই প্রয়োজন, কিন্তু কোনওটাই আবশ্যক নয়। আবশ্যক কেবলমাত্র যে শিখছে সে। মানুষ যত উন্নত হয়েছে, তত এই ভার্চুয়ালের বহর বেড়েছে। প্রথমে নিশ্চয়ই শেখা-র প্রক্রিয়ায় কোনও ভার্চুয়ালই ছিল না। নিজের আগের কাজ নিজে পর্যালোচনা করে মানুষ শিখত। তারপর আস্তে আস্তে ভার্চুয়াল বেড়েছে। এখন সেই ভার্চুয়ালের বহর অনেক বড়ো। যেমন ইউটিউব ভিডিও। এটা আগে মোটেই ছিল না। কিন্তু এখন শেখার প্রক্রিয়ায় এই ভার্চুয়ালটির মারাত্মক চাহিদা। শিক্ষকও একটি ভার্চুয়াল, শেখার প্রক্রিয়ায়। কিন্তু তার প্রস্তরীভবন/বস্তুকল্পায়ন (reification) করে তাকে যদি বিষয়ী বানানো হয়, এবং শেখার প্রক্রিয়াটিকে রূপান্তরিত বা বলা ভালো বিকৃত করে উপস্থাপিত করা হয়, যার নাম হল, শেখানো — তাহলে কী দাঁড়ায়। এটাই হল ক্ষমতা। রাষ্ট্র হল এই ক্ষমতারই বিস্তৃত রূপ। রাষ্ট্রক্ষমতার অছি হয়ে বা রাষ্ট্রক্ষমতা দখল করে সমাজতন্ত্র তৈরি করা যায় কি না সেই প্রশ্নই মূল আলোচ্য। আমরা মনে করি, যায় না। রাষ্ট্রক্ষমতার নানা ধরনের রদবদল হতেই পারে। কিন্তু সে যা-ই দাঁড়াক, তার পক্ষে সম্ভব নয় ‘সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠা’ করা। আমরা রাষ্ট্রক্ষমতা ওপর বিস্তারিত নোটস তৈরি করছি — মার্ক্সের শুরুর দিকে জার্মান ইডিওলজিতে তার ধারনা থেকে শুরু করে কমিউনিস্ট লিগের মুখপত্র লেখার সময়কার, এবং পরে প্যারি কমিউনের সময়কার — সেসব যেমন থাকবে, তেমনি আরো নানা সূত্র থেকে। এ ব্যাপারে উল্লেখযোগ্য মার্ক্সবাদী তাত্ত্বিক হস্তক্ষেপ হল ইভান মেজারোস-এর (যার পোস্থুমাস বই বিয়ন্ড দ্য লেভিয়াথান সদ্য বেরিয়েছে)।

শুভময়বাবু সোভিয়েত ব্যবস্থাকে রাষ্ট্রীয় পুঁজিবাদ বলে উল্লেখ করেছেন (সিএলআর জেমস, রায়া দুনায়েভস্কির -এর সম্ভবতঃ এই ধরনের নামকরণ আছে। টনি ক্লিফ?)। এই ধরনের কোনও নামকরণের প্রয়োজন আমরা দেখছি না। কারণটি খুব ভেবেচিন্তে অন্য কোনও বিকল্প নামকরণের জায়গা থেকে নয়। স্রেফ ‘বিরাষ্ট্রীয় পুঁজিবাদ’ এর কথা শুনিনি বলেই। কোথাও কি আছে? ছিল?

এখান থেকেই আরেকটি কথা বলা যায়। স্থানীয় ক্ষুদ্র উৎপাদন ও হাট-বাজার — তাকে কতটা পুঁজিবাদ বলা যায়? পুঁজি তো বহুদিন ছিল, পুঁজিপতিও ছিল। কিন্তু পুঁজিবাদ ছিল কী? আমি আর বিস্তারিত করতে চাই না। কারণ এর চেয়ে বেশি বিস্তারিত করলে এই প্রশ্নগুলি এসে যাবে, তাহলে কী ‘সমাজতন্ত্রে ক্ষুদ্র উৎপাদন ও হাট-বাজার থাকবে?’ ‘সমাজতন্ত্রে কি পণ্য থাকবে?’, ‘সমাজতন্ত্রে কি পুঁজি থাকবে?’ । আমাদের মনে হয়, সমাজতন্ত্রকে যদি একটি স্বর্গীয় এবং ইপক্যাল ব্যবস্থা হিসেবে কল্পনা না করা হয়, যদি তাকে একটা আন্দোলন হিসেবে কল্পনা করা হয়, যেখানে সামাজিক উদবৃত্ত, জীবন্ত শ্রমের প্রাধান্য, জাগতিক পরিসরের প্রাধান্য এবং সমতার পরিমাণ বাড়তে থাকবে (গুণগত ও পরিমাণগত র তর্ক এখানে প্রাসঙ্গিক নয়, ওদুটি যদি আদৌ খুব আলাদা অস্তিত্ব হয়, তাহলেও তারা নিজেদের মধ্যে খুবই জড়ামরি করে থাকে) — তাহলে ভালো হয়। সোভিয়েতকেও যদি সেইভাবে মূল্যায়ণ করা যায়, তাহলে সোভিয়েতকে আমরা সমস্যায়িত করতে পারি এবং সোভিয়েত ইউনিয়ন থেকে শিক্ষা নিতে পারি।

শমীক (যাপনবাদ-এর একজন প্রস্তাবক)